Líder de los Tuatha Dé Danann , y uno de los dioses principales de la antigua de la religión y la mitología de la antigua Irlanda céltica. Suele ser nombrado con el artículo antepuesto a su nombre (El Dagda) y es también conocido como Eochair Ollathair (padre de todos), Ruad Rofhessa (noble señor de gran sabiduría) y Deirgdere (ojo rojo, o sea sol). El Dagda está considerado como el buen dios, pero no por su impacto moral, sino porque era bueno y capaz en muchos aspectos y actividades: guerrero, artesano, mago y líder omnipotente.

Algunos de los atributos y características más importantes del Dagda aparecen descritos en la saga Cath Maige Tuired  La segunda batalla de Mag Tuired): su enorme tamaño y fortaleza física, generosidad y voraz apetito. Sus posesiones más famosas eran un enorme caldero y una formidable porra (algo que lo asemejaba al Odín de la mitología escandinava).

El caldero era uno de los cuatro grandes  tesoros de los Tuatha Dé Danann y su contenido en comida nunca se agotaba. La porra, era tan grande y pesada que tenía que ser arrastrada con ruedas, muestra semejanzas con la del dios galo Sucellos y con el martillo del Thor germanoescandinavo. Poseía, además, dos cerdos maravillosos, uno que permanecía en estado de ser cocinado en todo momento, y otro siempre vivo, y árboles frutales que daban fruto permanentemente.

A pesar de su gran fortaleza y poderío, su astucia y sus dotes musicales, el Dagda es representado a menudo como un patán, incluso con tintes de payaso, aunque benevolente: vestido como un rústico campesino con una túnica que sólo le llegaba a la mitad del trasero y que provocaba un efecto cómico.

El Dagda aparece a menudo como consorte de Boand, la diosa-río, aunque el esposo oficial de ésta era Nechtan. Fruto de un encuentro sexual con esta diosa (espíritu de río Boyne o incluso el propio río) fue su hijo más distinguido, el famoso Angus Óg, dios de la juventud y la belleza. Esta unión sexual ejemplifica la del dios tribal con la diosa-madre o diosa-tierra.

Otra famosa aventura del Dagda es la que tiene con la diosa Morrigan, con la que se encuentra el día de Samhain (1 de Noviembre), cuando la diosa se estaba lavando en el río Unshin, en Connacht. Se unen y ella le presta una gran ayuda y le da valiosos consejos para la próxima batalla contra los Femorianos. Éste encuentro sexual significa la unión del dios tribal con la diosa de la guerra y de la protección territorial.

El Dagda tiene una gran capacidad para consumir enormes cantidades de comida y bebida, algo que lo asemeja al dios germano-escandinavo Thor, que poseía una gran habilidad para beber ingentes cantidades de mead (antigua cerveza de los pueblos germano-escandinavos  y anglosajones), y con el indo-ario Índrah, también capaz de beber soma (cerveza) en grandes cantidades.

El Dagda se parece también a los indoeuropeos Índrah y Thor por su atributo de poder asestar golpes mortales con su gran porra y de emitir rayos de fuego (o de luz). Según Olmsted, estos tres dioses tienen también en común  la propiedad de controlar las nubes y la lluvia, dada su capacidad de controlar el rayo. Este autor considera al Dagda como el dios celta de los cielos. Cita al efecto el hallazgo de Corbridge (Gran Bretaña), donde aparece el dios con barba y casco, portando una rueda, un escudo y una porra, que se corresponde con las descripciones del Dagda de las fuentes Irlandesas. En la citada saga céltico-irlandesa, Cath Maige Tuired, se describe también al Dagda llevando tras el » una gran rama con una rueda ( gabol gicea rothach) que requería ocho hombres para poder arrastrarla».

En otra representación del Dagda, hallada en Vienne, aparece el Dagda con la rueda, al lado de un toro.

En otro pasaje del Táin Bó Cuailnge se asegura que la gran porra del Dagda tenia dos extremos,»uno suave y uno duro: uno mata a los vivos y otro recobra la vida de los muertos».

Basándose en dos textos, un arcaico fragmento del Táin Bó  Cuailnge  y la «Segunda historia de Macha», contenida en la Didsenchas, y en otras fuentes, se puede concluir que el Dagda es padre de Macha.